Szenografie des Kolonialismus. Kolonialgeschichte als museales Narrativ

THORSTEN HEESE (Osnabrück)

Abstract:

Kolonialismus und Kolonialimperialismus wirkten von Beginn an stark durch ihre visuellen Erscheinungsformen. Von besonderer Bedeutung waren dabei die dreidimensionalen Inszenierungen. Über Jahrhunderte gelangten Kultur- und Kunstschätze aus anderen Kontinenten in europäische Kunstsammlungen und Museen. Neben der Befriedigung der Neugierde auf das „Andere“, „Exotische“ machte die Präsentation der Objekte eine Differenz sichtbar zwischen „Europa und der Welt“, „Mutterland und Kolonie“, „Zivilisation und Natur“.
Ihren Höhepunkt erlebte diese visuelle Inszenierung des Kolonialimperialismus im 19. und beginnenden 20. Jahrhundert in sog. Völkerschauen sowie in Welt- und Kolonialausstellungen. Die zugleich entstehenden Völkerkundemuseen bildeten den institutionalisierten Ausdruck dieser jahrmarktähnlichen Events. Ausstellungen wie Museen visualisierten – „ohne Worte“ und dadurch umso wirkmächtiger – eine ideologische Hierarchie, von der aus „Gewinner“ und „Verlierer“ des Kolonialismus klar definiert werden konnten.
Um von der imperialen Szenografie der Kolonialzeit zu einer postkolonialen „Schule des Sehens“ zu gelangen, müssen deren bis heute nachwirkenden visuellen Prägungen entschlüsselt werden. Dazu bedarf es zunächst einer Vergegenwärtigung, in welcher Weise die dreidimensionalen Bildräume der „Völkerschauen“, Kolonialausstellungen und ethnografischen Museen visuell machtpolitische Konstellationen affirmierten. Davon ausgehend können Strategien entwickelt werden, wie das koloniale Erbe in den heutigen Museen künftig über räumlich-visuelle Narrationen für ein kritisches Lernen aus der Geschichte von Kolonialismus und Kolonialimperialismus genutzt werden kann.
Ein zentraler Schritt in diese Richtung ist die Akzeptanz unterschiedlicher Perspektiven auf denselben historischen Kontext. Ihre gleichberechtigte Gegenüberstellung eröffnet visuelle Kommunikationsräume, die modernen multikulturellen Gemeinschaften die Möglichkeit zu einer kritisch-kreativen Auseinandersetzung mit den historischen und kulturellen Grundlagen der Gesellschaft bieten.

English Version:

The Scenography of Colonialism. Museums’ Narrations of Colonial History

The visual manifestations of colonialism and colonial imperialism have had a strong impact throughout their history, with three-dimensional scenographies playing a key role in this regard. In the course of the centuries, works of art and cultural treasures from abroad were brought to Europe for the continent’s art collections and museums. As well as satisfying people’s curiosity about the ‘other’ and the ‘exotic’, these collections served to affirm the status quo of political power by acting as sites of a constructed contrast between Europe and the rest of the world, the mother country and its colonies, ‘civilisation’ and ‘nature’.
This visual staging of  colonial imperialism reached its climax in the nineteenth and the early twentieth centuries, when the so-called Völkerschauen and the colonial and world exhibitions came into fashion. These fairground-like exhibitions of colonialism had an institutionalised mirror in the ethnographic museums that were coming into being at that time for purposes  of academic research. Exhibitions and museums were the embodiment of an ideological hierarchy that defined the “winners” and “losers” of colonialism very clearly, and all the more powerfully for doing so visually rather than by using words. .
Moving from the imperial scenography of the colonial era to a postcolonial context in which we can learn to perceive its tropes and constructions entails decoding the characteristic visual imagery of which this scenography made use and which permeates our view of colonialism to this day. In order to do this, we need first to become aware of the ways in which the three-dimensional spaces of the Völkerschauen, colonial exhibitions and ethnographic museums visually affirmed existing constellations of power politics. Following on from this, we can develop strategies for the future use of the colonial heritage held in today’s museums  to the end of generating visual-spatial narrations as a means for critical learning from the history of colonialism and colonial imperialism.
An important step in this direction will be the realisation and acceptance of the fact of coexisting differing viewpoints on the same historical subject. Juxtaposing and comparing these perspectives on an equal footing will open up visual spaces of communication which will provide modern multicultural communities with the opportunity to engage critically and creatively with the historical and cultural foundations of their society.