Globalgeschichte des Anarchismus: Kommunales Leben, Konzepte und Erziehung in und zwischen Asien, Europa und Russland im 19. und 20. Jahrhundert
Abstract
Anarchismus war und ist ein globales Phänomen. Libertäre Ideen sind schon immer eine treibende Kraft für die Vorstellungen und die tatsächliche Bildung einer besseren Gesellschaft gewesen. Diese Ideen konzeptionalisieren friedliches und kooperatives Zusammenleben und individuelle Freiheit, in denen Menschen eben nicht durch Zwänge, sondern gegenseitiges Interesse aneinander gebunden sind. Anarchist*innen bereicherten sehr die theoretische Debatten über das Wesen des Menschen sowie dessen Handlungskompetenz und soziale Organisation. Zudem beteiligten sie sich weltweit aktiv am Auf- und Ausbau von Gemeinschafts- und Erziehungsprojekten, einschließlich der Pariser Kommune, verschiedener syndikalistischer Föderationen und Tolstojanischer Kommunen sowie der Kibbuzbewegung. Trotz dieser facettenreichen Geschichte wird der Anarchismus oftmals bis heute marginalisiert, auf eurozentrische Perspektiven begrenzt oder schlichtweg auf eine Geschichte der Gewalt, des naiven Idealismus und/oder des Scheiterns reduziert dargestellt.
Diese Sektion zeigt hingegen, dass der Anarchismus sehr differenzierte und auch erfolgreiche Theorien und Praktiken hervorgebracht hat, die regionale, nationale und imperiale Grenzen fast immer überschritten haben. Hierzu verknüpft die Sektion Geschichten des Anarchismus aus dem späten 19. und frühen 20. Jahrhundert sowie aus unterschiedlichen Weltregionen. Die einzelnen Beiträge beschäftigen sich mit einer Vielzahl von Akteur*innen, Kommunen und Netzwerken in und zwischen Asien, Afrika und Europa, Israel/Palästina, Russland und den USA. Sie diskutieren wie in anarchistischen und anderen radikal denkenden Kreisen (Staats-)Macht, Autorität und Hierarchie kritisch hinterfragt wurden und teilweise sogar überwunden werden konnten. Globalhistorische Untersuchungen des Anarchismus ermöglichen es daher, das Zusammenspiel von Diversität, Differenz aber auch Ähnlichkeiten in der modernen Welt neu zu beleuchten, und gleichzeitig die vielfältigen translokalen und transimperialen, eben globalen Verflechtungen aufzuzeigen.
At the turn of the twentieth century, radical utopian communities were built all around the world. They served as retreats but also as hubs for anarchists and other radical thinkers and activists. This paper analyzes them as marginalized yet key places in order to dissect transcultural and trans-imperial entanglements of people and knowledge in the modern world. It builds on a deliberately diverse set of case studies, including the Nōson Seinen Sha’s anarchist commune in imperial Japan, the Rastafarian Pinnacle Commune on Jamaica, and the Tolstoy Farm in South Africa to demonstrate the global scale of communal living.
After WWI, activists worldwide exhibited great interest in forms of communal life and founded various experiments in shared living. Many of them were driven by utopian visions in founding small communities to realize these ideals, yet they were also forced to contend with the constraints of reality—finding viable means of income, coping with intra-communal social life, and negotiating the relationship with the societies in which they were embedded. This paper compares the attempts to reconcile ideals and reality in everyday life in several such experiments, focusing on the Garden of Morning Light and the Work Study Mutual Aid Corps in China, and the Kibbutz movement in Palestine.
Anarchist education enables to examine the interplay between ideology and educational practice. Anarchist intellectuals saw in education an important avenue for revolutionary action, and they created educational projects that aimed at instilling anarchist values in learners as precursors to a global anarchist revolution, yet with local variations. This paper uses examples from two anarchist educational projects – the Ferrer School of New York (1910-1915) and the Overseas Chinese Workers’ School in Paris (1916-1918) to examine the interplay between universalist anarchist theory, local contingencies and educational practice.
Non-urban communities have been mushrooming in reaction to modernization and globalization and its effects of increased social inequality, destruction of local traditions, exhaustion of natural resources, pollution and climate change. This paper provides a comparison of non-urban communities, also known as Ecovillages, located in 1960s-1980s Italy and post-Soviet Russia. Despite the communities’ cultural and historical specificities, they nevertheless demonstrate surprising similarities, including a return to local production, a striving for self-sufficiency, a re-examination of the relationship between humans and nature, and a desire for small-scale and alternative forms of governance.